背水一战，成功上岸

背水一战，成功上岸

——再读《金刚经|第二十五品《化无所化分|笔记

昨天日甲辰龙年正月初五，再读《金刚经|第二十四品《福智无比分|之后，个人“岚林谷”感悟特别深刻。

若能悟透《金刚经|中任何四句偈语的真知与内涵，并传授与教化他人，这种福报与智慧是无法比拟的，就连如今的计算机也算不清楚，说明文化教化的力量无穷大。

人一旦掌握了这种佛学文化教化的无穷力量之后，就要去用，所以昨天的笔记小题目是《说干就干，干得个热火朝天|。

今日甲辰龙年正月初六，再继续读《金刚经|下一品，即第二十五品《化无所化分|，进一步感悟到个人“岚林谷”的思路是对的，若能真正用好《金刚经|能断掉金刚的智慧，那么能教化世上一切众生去自悟。

可能这一观点，与当今有些专家的观点不同。希望读者不要迷恋哥，哥只是在学习。既然佛说了“佛无定法”，那么学习也无固定的方法，对《金刚经|的学习，也不只是一种解法，所以不要执着“我相、人相、众生相、寿者相”，凡是存在的都有其道理。

个人“岚林谷”认为，《金刚经|学到这里，“善护念”的中心思想，已基本阐述完毕，佛所召集的晚餐法会，己进入尾声。

佛陀己从“降伏其心”“不着四相”“庄严清净”“修善法”“福智双修”，讲到了“化无所化”，己成了逻辑思维的闭环。

所谓“化无所化”，这是昭明太子萧统的观点。

其中“化”是用智慧善巧方便，把自己明白的真实不虚的道理，讲给众生听，帮助众生解脱。

“无所化”，就是心中没有救度众生的心态。这是一种大乘人入道的心态，说白一点就是“大无为”，所以“无所化”。从“无用就是大用”去思考，“无所化”其实就是“无所不化”。

“大乘佛法普度众生”，这是众所周知的问题，但是在这里，佛却说什么也没有度，“度非度，是名度”，只能说明“凡夫”看到的是“度”，而“智者”看到的是“非度”。佛陀说一切都是名义上的“名度”，为了教化须菩提等信徒而假设的一种说法。如“科学”一样，都是假设一个命题，然后去证明它的存在。

在这里，佛陀的意思是，以《金刚经|的智慧，度过了一切众生的苦难后，这并不是他的功劳，他并没有度，而是一切众生修为所努力自度的结果。

佛陀谦虚的目的非常明显，一切为须菩提等信徒开悟，自觉后，说干就干，直达智慧的彼岸。

所以，个人“岚林谷认认为，佛是教育家。例如：一班大学生毕业后走上了社会，班主任说，不是我教的好，都是他们自己努力的结果，这样的班主任才是真正的教授，教育家。

下面，逐字细读《金刚经|第二十五品《化无所化分|原文，共93个字。

从这一品标题《化无所化分|来看，昭明太子萧统，别有用心。一个“化”字“用化了水”，“无所化”三个字，将“教育”的最高境界直接拉到“天花板”！

什么叫“化”？

在唐朝以前，多半的佛经用这个“化”字。

唐宋以后用“度人”。度也好，化也好，反正度也度不了，化也很难化。因为“学生不开悟，书特别难教”！

到元明时代，干脆把两个字合起来，叫做“度化”。这个“度化”，实际上就是教育了。“化”也就是感化人，变化人。

由此可知，文化进程中独创的执行力，就是智慧。

试问，萧统当年又是怎么理解的？

也许他要表达的意思是，想要感化一个人，不是容易的事，根本没有办法，他若不开悟，“油盐不进”，怎么教化也不行。所以改变别人，不如改变自己，度人不如度已。

从人的本性来讲，“性本善”，自性的本身，就是清净无为的，是不增不减，圆满无碍的，不需要外来的干预与教化。

然而在黄帝时代后，从《庄子|书中可知，人类文化进程中独创的执行力，开始干预，使人与社会开始膨胀“色欲”，所以才有“教化”，教化社会一切回归本性。

试问，若每个人都在做善事、做正事、做好事、做成事，做成滴水不漏，世上的众生就根本不用度。一切顺其自然，与天地相应，就会回到老子所讲的“道”的境界，即恢复到佛讲的“三十三重天”的层面。

从佛陀与须菩提的对话来看，佛陀问须菩提，你是怎么认为的呢?

原文中的“汝”，这个字用得妙，文字中指须菩提，实际中非须菩提，是名须菩提。为什么？

因为须菩提后面，还有一千二百五十个罗汉，还有在家的居士优婆赛、优婆夷都在听法，还有人非人等都在听法。

所以，从名相上讲，是须菩提，从密意上讲，是会场里所有听法的人，不要想我有度众生的心念。人人都希望别人好，多布施，却不能从自身布施做起，没有用。

正如班主任说，孩子们，你们千万别把学习求知的希望寄托在我身上。学习还是靠自己，“老师引进门，修行靠个人”。

为什么不能有“如来度众生”这种想法呢?

佛陀说：“实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来即有我人众生寿者”。

佛陀的意思是，实际上世上众生没有一个是如来度的，如果有，那么我就着了“四相”，说明“法的执念”还没破掉。

如同班主任所说的，他当班主任多年，带出这多学生，但是不敢说那一个学生是他教出来的，都是学生自己努力的结果。个个学生是“青天于蓝胜于蓝”，不是“教不出来”的，是个人发奋图强，自渡上岸的弄潮儿。

佛陀这样说，目的是什么？

是破除“法的执念”，不着“法执相”。

这里的“化无所化”，或说“教无所教”，或者说“度无所度”，都一样，就是在打消所有学佛者心中的疑虑。好比当学徒，不要总想着师傅怎么教，而是要开悟，如何超越师傅，只有超越师傅才能出师，否则就会着“法执”，永远在师傅的本事内出不来，也出不了师。

从佛普法的角度看，“一切法，非法，是名法”。佛只是把宇宙的真理说给众生听，并没有亲自扶众生过河的过程。

一班孩子都能够潜心学习，那里还要老师来管呢？

所以，佛说“实无有众生如来度者”。一个真正的修行人一旦入道，心中就没有度众生的心态，而是用自己的光明来善照着众生，众生自愿降伏其心，成为自己的佛。

真正的老师，是把教育孩子学习，变成“教育孩子主动学习”，把“要他学”变成“他要学”。

如何做到呢？

“心要真正清净无碍”，心无所能的时候，才能成就自己的心愿。简单说，就是一句话，一切不执著。不被众相迷惑，背水战，才能自度。一脚踢到水里，方能开悟。

从“凡夫”的角度来看，佛陀说：“须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。”

“凡夫”是无明的、妄想的、不真实、是四大假合的我，非凡夫就是假合的人体，佛陀在这里只是给安立一个假名叫“凡夫”。其实人人都有佛性！

如果“凡夫”清净无为了，圆满无碍了，达到常乐我净了，达到佛心“守空”的时候，我就是真我，又称无我，就不是凡夫了。

佛学文化就这样绕来绕去，肯定又否定，其实佛陀在这一章节里面，就是教化须菩提等，要“背水一战，自渡上岸”。

如果有一个人，乘一叶小舟老在湖中打圈，总是不开悟，找不到彼岸，只有一脚将其踢入水中。洗洗脑瓜子，他就悟道了！因为“上善若水”。

2024.2.15日晨

全文2844字