学王阳明语录（四一）：人心的本来面目

学王阳明语录（四一）：

人心的本来面目

今日学习王阳明《传习录|第四十一节。

这一节本与四十节为一节，王阳明专心解读，弟子陆澄与子莘提出的尖刻问题，前者问“人为何怕夜鬼”，后者问“人为何怕恶鬼、邪鬼”？

王阳明说，看破人心中的鬼，行合于神明，一点不用怕。这句封神的语录，点醒无数梦中人！

为什么呢？

回答完弟子的所问之后，王阳明又补了两句经典语录，也就是今天要学习的内容。

王阳明强调，定是心之本体，是人心的本来面目，而动与静只是在不同情况下、不同时间里的一种表现！

如何去理解呢？

个人“岚林谷”根据对此语的悟解，纯手工学搓一首七言律诗，以增添文气，蓄意破题，即《心之定境|：

心之本体本然定，动静变化自含情。

心定如磐破虚妄，静中思索见分明。

动时不乱心所向，行止安然意自平。

四者相依互作用，智慧光芒绽心庭。

这“三言两语”，不敢为诗，但是阐述的道理却非常清晰：

心之本体是定的根基，

心定能在静中洞察真相；

心的动并非混乱，

而是有方向的行动；

心的静让内心平和。

四者相互关联，共同作用，

使内心绽放智慧之光。

下面，精读原文，就两句话：

定者心之本体，天理也。

动静，所遇之时也。

大意就是：

定为心之本体，即天理。

动与静，只是在不同时间下的表现。

个人“岚林谷”反复思考：

初心不变，

心的本体是什么？

又是如何不变？

若有变又是怎样的现象？

人到底该如何去应用？

王阳明说：

心体的本然，是安然恒定的，

这是天理使然。

人之所以或激而动，或安而静，

都是因为受到了不同的外部环境的影响。

王阳明之所以有如此觉悟，一切都是因为他读“旧书”所得，如《大学|《中庸|之类的旧书，而非朱熹理学的新解。

这一点，与个人“岚林谷”的想法是一致的，不喜欢读如今的所谓新诗新词，或是小学杂文，或是纪实应用文，或是宣传文案，或是娱乐段子，等等……

因为里面都夹带“私欲”，心念不正，动机不纯，没有读的必要，不如读读国学解闷，不如读读《金刚经|，受持其中任一偈语之意，而讲给他人听，或读《周易|不为人说。

这是为什么？

正如《大学|开篇所言：“在明明德，在亲民，在止于至善”。这是求大学问的根本目的。

而真正的核心内容是：

“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣”。

大意是：

知道要止于至善，然后才能志有定向；

志有定向，然后才能心不妄动；

心不妄动，然后才能安于目前的处境；

安于目前的处境，然后才能虑事精详；

虑事精详，然后才能达到至善的境界。

天下万事万物都有根本和枝末，有终结和开始。能够明了万事万物本末始终的道理，皆接近于明了大学之道了。

这个“止”，就是求大学问的目的，是学为圣贤的目的，在“明明德，在亲民”的基础上，“忠于民而信于神”！

其中“知，止，定，静，安，虑，得”，可是曾子提出的七个俢证的境界。历经艰辛的修行，所能证得的结果。

这里的“知”，代表智慧的作用，即思维。打个比方说，思维如风，心如水，风停了，水就止了。思维停止了，心地止了，于是就有定境。

为何止后而有定呢？止如观照，自己起观自己，观者和被观者一体时，就定了。这就是佛家的“止观法门”。

所谓“定后必有静”，如同诸葛亮所说：“淡泊明志，宁静致远”。“定”的深浅，在于空间的大小，空间小，为小定；空间大，为大定。空间越大，时间越小。空间大到无穷时，时间观念就消失了，这才是真正的大定。空间大，所以能“宁静致远”。

所谓“心静后有身安”。这也是个因果关系。心静之后，念头很轻，以至于无，无便身安。

所谓“虑后之得为得道”。据《庄子·外篇·天运|记载，孔子见老子，汇报学习六经的体会，被老子批评。孔子于是三月闭门不出，再次见到老子汇报学习成果说：“我终于懂了，先要了解自然之道，再通晓人道，不然的话，我自己都不能教化，又怎么能教化他人!” 老子曰：“可，丘得之矣!”老子为孔子印证说：“孔丘得道了!”

从静到得，也可以用《易经|来解读。世界没有永恒的动，也没有永恒的静，都是相对的。

这个道理在易经的“恒卦”里。恒卦处于64卦的32位，在正中间。就像银河系的中心，四个悬臂无论如何变，中心不变。这就是所谓“恒者静也”。但是恒卦是上雷下风，在雷风相博的运动中，产生的静止，故静止是相对的。

总结以上内，都是从现象上讲，

如果讲本质，宇宙有没有一个不变的东西呢？

通过现象看本质，宇宙有一个东西，是不变的，那就是本体。

无论宇宙如何运动，但能运行能动作的那个本能，永远都没有变过，那就是道。

道就是《大学|中七个境界的最后一个：得。得到了才是“道”！

人们常说，“人心比天高”。这是对的，因为王阳明讲，心外无物，当然包括天，包括日月系，太阳系和银河系，包括宇宙间万事万物。

由此可见，心体的本然，也就是天理使然的安然恒定，它是每个人天然就有的，只不过受到外在环境的冲击和影响，逐渐失去了这个本然。

也可以证悟，佛家“守空”，老子“守中”的道理。

儒家所谓“三纲”，是指“明明德、亲民、止于至善”。

所谓“明明德”，指人要弘扬内心的善良光明的德性。

所谓“亲民”，如季梁说，“忠于民而信于神”，去修行做济世救人的事，就是“亲民”。古人以身喻国，其中百官万民，就是身体的百节器官与组织，这些道理可从读《黄帝内经|而知。

所谓“止于至善”。儒学的目标所在“止”，称之“八目”，是指格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

佛家的目的是“善护念”。道家是超凡入圣，达到天人合一的境界。都应如此。

为了达到这一目标，王阳明讲“人在事上磨，事在心上磨”，“顺人性做事，逆人性做人”，只有“去人欲，存天理”才行。

前面，王阳明刚讲过，人为什么会怕“夜鬼”“恶鬼”和“邪鬼”。

对于身处世间的人而言，要去除外在的障蔽，才能回到心之本体，才能让天理充满心体，进而如明镜一般“随感而应，无物不照”，洞察天下万事万物的道理，解决摆在面前的问题。

再追朔到上上节，王阳明讨论过“为学”工夫。对于初学者而言，常常“心猿意马，拴缚不定”，所思所想又无非人欲。这种情况下，讲什么都难以入心入脑。最好的办法便是教他静坐，用静坐的方式“息思虑”，减少、安定思虑。

思虑安定后，初学者进入到第二阶段，又容易沉溺于第一阶段不肯主动向前。就佛家弟子而言，就是贪恋清净、悬空静守。就一般学者而言，则是满足于形式上的清静。

此时，最重要的是教他省察克治，下省察克治的功夫。将心体之中的积弊，先前养就的“好名”“好货”“好色”等私欲逐个追究，搜寻出来、连根拔起。

此时的省察克制，如同捕鼠的猫一般，竖起耳朵、抖起精神，无有一丝一毫的松懈。“好名”“好货”“好似”等私欲才有一念萌动，便果断扑将上去，斩钉截铁，绝不姑息，绝不放他生路。一直省察克治到“无私可克”。

这又一次，回顾了王阳明讲的“为学功”与正心念，莫怕鬼的道理。

王阳明的办法很简单，却也很难。就是“去人欲，存天理”。人欲去到“无私可克”，也就是天理充满之时。

正是从这个意义上讲，动和静，不值得学者贪恋、耽留，因为他们不过是因为遭遇到了不同外部环境的影响而已。最重要的是回到心体的本然，天理使然的安然恒定。

以此澄澈、清明的纯然心体，去关照万事万物。自然如明镜一般：“随感而应，无物不照”。

这是为人最是难得，也是人心本来的面目。

人心不可变，就这么一句话，不知雷到多少人！

2024.5.2日晨

全文2949字